жертвоприношение

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ — подношение даров богам, духам природы или духам умерших, очень рано принявшее форму строго регламентированного обрядового действа. Подобные ритуалы существовали уже во времена верхнего палеолита, о чем свидетельствуют особым образом оформленные «хранилища» костей и черепов пещерных медведей в Альпах (Драхенлох, Петерсхеле, Виллендорф, Монтеспан). Неандертальские погребения с «инвентарем» (захоронения Ла-Шапель-о-Сен, Ла Ферраси во Франции, где рядом со скелетами найдены кремневые орудия и минералы красной охры) можно рассматривать как погребальные подношения сородичам с целью обеспечить их необходимыми предметами и пищей в другой жизни. Под влиянием археологических находок и этнографических данных сформировалось представление о происхождении обряда Ж. непосредственно из «кормления» покойников. Ж. является также символом покорности и благодарности высшему существу, мыслится как форма общения с духами местности, с животным-тотемом, с божеством. Сторонники версии происхождения обряда из магии считают, что жертвенные ритуалы возникают, когда человек разочаровывается в своих возможностях с помощью магических манипуляций подчинить себе духов природы. Практика воздействия на сверхъестественные силы превращается в практику умилостивления, требующую даров и подношений. Нерелигиозную версию происхождения обряда Ж. выдвинули философы-просветители 18 в., считавшие, что ритуал возник в результате деятельности жрецов, обманом вымогавших дары у верующих. С.А. Токарев также видит корни обычая не в религиозной сфере. Он возводит Ж. к ранним историческим формам обмена, обусловленным личностными и кровнородственными отношениями. Ж. может рассматриваться как обмен между людьми и сверхъестественными существами: передавая земные ценности представителям другого мира, человек получает взамен какие-либо магические дары (волшебные предметы или чудесных помощников, священное знание или пророческое искусство). Таким образом, посредством жертвы осуществляется медиация между профанной и сакральной зонами.

Медиативная функция Ж. превращает саму жертву, доставленную в мир богов, в способ достижения трансцендентной сферы (напр., Агни в ведийской мифологии — и жертва, и курьер, возносящийся к небесам на огненной колеснице). С этими представлениями связаны «кровавые» Ж. (заклание животного или ритуальное убийство человека). В охотничьих культурах Ж. животного (Медвежий праздник у народов Сибири) толкуется как отправление души зверя к небесному владыке, чтобы передать мольбы и прошения людей. Убитое животное должно вернуться на следующий год и привести с собой множество сородичей, обеспечив охотникам удачный промысел. Вместе с тем, поглощая мясо убитой жертвы, превращая ее тело в собственную плоть, участники ритуальной трапезы приобщаются к ее священной природе, обретают ее качества. (Возможно, христианский обряд Евхаристии имеет ту же семантику.) Идея связи ритуальной смерти с плодородием нашла отражение в раннеземледельческих культурах Средиземноморья. На смену реальным «кровавым» Ж. приходит разыгрываемая в храме мистериальная драма, в которой символическая смерть жреца означает убийство персонажа, отправляющегося в царство мертвых. С его возвращением в мире наступает сезон плодородия.

В поздних религиозных традициях архаический смысл Ж. постепенно меняется. Манифестируется бескорыстный характер дарения. Идеальным было бы Ж., не допускающее никакой прагматики. Крайним выражением этой идеи в христианстве является история Авраама, готового пожертвовать Богу своего сына. Через жертвование самого ценного происходит установление трансцендентального ощущения жизни в противовес эмпирическому, утилитарному отношению к бытию. Ж. Авраама — символ духовного возвышения над самим собой. Апофеозом бескорыстного Ж. в христианстве можно считать самопожертвование Иисуса Христа, который, приняв крестную муку за все человечество, тем самым сделал Ж. излишним. Преподнесение Богу в качестве самого ценного дара — собственной жизни — во многих религиях заменено символическим посвящением, служением высшему существу. Самоубийство же, за исключением отдельных случаев (ассасины и их ответвления в исламе; обряд сати (самосожжение вдов) в Индии), порицается и считается грехом. Как наследие «кровавых» Ж. могут рассматриваться обряды самоистязания, существующие в некоторых религиозных традициях (напр., хлысты). В качестве дара преподносится не столько кровь, сколько готовность добровольно принять муки и страдание, т.е. акцентируется духовный характер жертвования, а не его материальный аспект. В восточных религиях (индуизм, буддизм, синтоизм) продолжает существовать практика подношения посвященных Богу животных, которые не умерщвляются, но считаются собственностью божества. Как правило, обряд совершается с целью испросить у высших сил благополучие, здоровье, богатство. В этом смысле традиции восточных религий больше напоминают практику обмена, но и здесь наряду с Ж.-молением утверждается Ж.-благодарность. В современных формах Ж. трансформировалось из ритуала дарения богам в подношения на храмовые нужды, на плату священнослужителям.

Т.И. Борко

Ж. — ключевой элемент договорной религии, который фиксирует религиозное представление о закономерности, причинности, способности человека их предвидеть и повлиять на них. Это акт символического обмена, устанавливающий порядок отношений между человеком и неподвластными ему силами. Структура Ж. включает жертвователя, жертву и инстанцию, ее принимающую. Оно также предполагает акты воплощения и перевоплощения, превращения жертвователя в жертву и наоборот и моделирует тем самым сложные отношения субъекта и объекта в познании и деятельности. Эволюция жертвенных обрядов выражает собой момент развития познания природы, общества и человека. В ходе нововременной секуляризации Ж. его брутальность переносится на представление о природе, которая подвергается пытке в эксперименте. Жертва становится орудием, средством познания. Самопожертвование превращается в самоотдачу, в творческую вовлеченность, а алчущее жертвы божество — в общественное мнение, алтарь культуры. Философско-эпистемологический анализ Ж. позволяет глубже понять не только архаические, но и современные особенности процесса познания.

И.Т. Касавин

Лит.: Леви-Cmpoc К. Структурная антропология. М., 1983; Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990; Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Мифология и история религии. М., 1998; Касавин И.Т. Изобретение веры. Авраам и Иов // Вопросы философии. 1999. № 2. С. 154 — 166; Элиаде М. История веры и религиозных идей; В 3-х т. М., 2002; Токарев С.А. О жертвоприношениях // Религиоведение. 2002. № 3. С. 153—165.