прагматистская теория истины

ПРАГМАТИСТСКАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ — общее обозначение для двух видов теорий истины: прагматизма (прагматицизма) и инструментализма. Оба направления представлены в работах классиков амер. Философии Ч.С. Пирса, У Джеймса и Дж. Дьюи и тесно связаны с трактовкой, которую эти философы давали понятию реальности.

«Прагматицизм» — термин, введенный Пирсом для обозначения своей философской концепции после того, как изначальный термин «прагматизм» начал использоваться др. философами, в частности Джеймсом. Согласно Пирсу, истинное верование — это то верование, которому суждено быть признанным большинством «ответственных исследователей», т.е. большинством компетентных специалистов, исследовавших предмет в достаточной степени, чтобы быть способными вынести относительно него соответствующее суждение. Пирс считал, что два человеческих сознания, занимающихся достаточно долго исследованием какого-либо вопроса, в конечном счете, обязательно должны прийти к одному и тому же мнению, даже если они изначально использовали различные исследовательские методы и опирались на различные свидетельства опыта. Поэтому Пирс переиначивает классическое философское утверждение о том, что, если бы люди знали истину, то не спорили бы, и предлагает собственное, согласно которому, то мнение, относительно которого люди, в конечном счете, достигают консенсуса, и есть истина. Именно поэтому научное исследование для Пирса всегда является коллективным предприятием.

Неизбежность прихода компетентных исследователей к единому убеждению Пирс объясняет тем, что все они исследуют реальность, которая существует объективно и свойства которой не зависят от того, что люди о них могут думать. Поскольку реальность одна, то и конечное убеждение относительно нее может быть только одно. При этом Пирс добавляет, что проявляется реальность в особенных чувственных следствиях, которые производят вещи. В результате взаимодействия человека с реальностью, данной ему в чувственных следствиях, у него и возникает верование. Сведение реальности к чувственным следствиям позволяет Пирсу говорить о ее способности воздействовать на всех людей. Попытка Пирса совместить установку на то, что верование относительно реальности, с которым все согласны, и есть истинное мнение об этой реальности, с убеждением в том, что независимая от какого-либо мнения реальность все же существует, — приводит его к парадоксальным выводам относительно истинности верования. Получается, что объект окончательного истинного верования, существующий лишь как следствие этого верования, должен одновременно и производить это самое верование.

Инструментализм относительно истины заключается в утверждении того, что истинно то, что полезно. К сторонникам данной позиции можно отнести Джеймса и Дьюи. Джеймс утверждал, что мысли становятся истинными в той степени, в какой они являются выгодными для нашей жизни. Сама истина, таким образом, по его мнению, превращается в разновидность блага. Полезные верования характеризуются тем, что (1) способствуют нашему более успешному манипулированию объектами или, как писал Джеймс, помогают нам приходить в удовлетворительное отношение с др. частями нашего опыта; (2) позволяют нам достигать успешной коммуникации друг с другом; (3) помогают удовлетворительно объяснять происходящее и (4) дают возможность делать предсказания того, что случится в будущем. Объяснение истины через полезность, по мнению Джеймса, делает философию прагматизма открытой для любых теорий и позволяет утверждениям естествознания соседствовать с утверждениями религии. Подобно коридору в гостинице, соединяющему все комнаты, прагматизм объединяет все существующие теории, выбирая из них только то, что полезно для практики. Джеймс при этом не считал себя противником корреспондентной теории истины. Однако его трактовка ключевого для корреспондентных теорий понятия «соответствия» не позволяет поставить его в один ряд со сторонниками этих теорий. Джеймс утверждал, что согласие верования с реальностью выражается в полезности этого верования. Подобная трактовка согласия в философии Джеймса становится возможной в силу того, что саму реальность он считал изобретением нашего интеллекта. Реальность — это конструкт, который был изобретен и принят нашими предками, поскольку именно он наиболее успешно организовывал мир.

Дьюи, который, собственно, ввел в философию термин «инструментализм», считал, что любое научное знание может впоследствии оказаться ложным. Господствующая научная истина определена текущим согласием компетентных специалистов. Однако, в отличие от Пирса, Дьюи считал, что истина, основанная на согласии, является относительной. Абсолютной и неизменной научной истины нет. Учение Дьюи об относительности научной истины иногда также называется фаллибилизмом.

П. С. Куслий

Источник: Энциклопедия эпистемологии и философии науки на Gufo.me